Recorrido en la 13: Graffitour con
Jeihhco y el Perro.
La idea de los recorridos
es la provocación de preguntas relacionadas con las metáforas de
l+s participantes del diplomado. En esta ocasión la pregunta de
Luisa Rico por la forma como los graffities construyen ciudad fue el
pre-texto para este recorrido definido desde la lógica del consumo
turistico: Graffitour. Producto concebido para exhibir los procesos
sociales y culturales desarrollados en comuna 13 para hacer frente a
las dramáticas violentas que cruzan sus territorios y que el relato
de los medios de comunicación designa como “símbolo de la
violencia urbana”. Como sea, la guerra es parte de la memoria de
pasado y presente en la construcción del territorio “comuna 13”
como lo evidencia este artículo de prensa: En comuna 13 la verdad sobre los desaparecidos sigue enterrada
Pero la historia de
comuna 13 no puede definirse sólo desde los discursos de la guerra
sino en interacción con las inciativas de l+s jóvenes y
organizaciones sociales que desde el discurso de la “No Violencia”
alientan nuevas formas de construcción del territorio y que quizás
puedan resumirse en el título de uno de los eventos mayores de los
hoppers en este espacio: “Revolución sin muertos”. Precisamente
el graffitour parte de una de las manifestaciones culturales que
caracterizan el territorio: los graffitis hoppers.
El recorrido: comienza
recordando un acontecimiento memorable para el país en relación a
las dinámicas del conflicto armado: el secuestro de Blanca Nieves
Ochoa, H(M)ito fundacional del paramilitarismo en el origen del MAS,
lo recuerda el relato de Jeihhco en la primera estación del
recorrido: la casa donde ella permaneció secuestrada. Luego, como
en una especie de antitesis el recorrido continua a la sede de la
Asociación Cristiana de Jóvenes -ACJ (Ver: Discurso de un hombre
decente) Ong que en Medellín acompaña proyectos culturales y
sociales de jovenes de la comuna 13. El recorrido por los grafities
comienza con un mural dedicado a la memoria de los jovenes hoppers
asesinados. Posteriormente se visitan algunos grafiites de la parte
central para llegar hasta su proyecto cultural más reciente: Casa
Morada, espacio de encuentro, formación presencial y virtual.
Finalmente llegamos a la cancha del Salado, un buen epilogo del
recorrido que recoge hitos diferentes en la formación espacial de
comuna 13: poblamientos piratas alentados por políticos locales;
operaciones militares emblemáticas (Mariscal y Orión), las
intervenciones urbanísiticas recientes; la cancha otrora espacio de
muerte hoy resignificada desde la “Revolución sin muertos”.
El tema de esta sesión fue el imaginario social en la construcción del espacio. Dejamos aquí un bello texto que discurre sobre la tecnoeconomía y la estética en la espacialización del cuerpo social:
Tomado de: Espinal Pérez, Cruz Elena. Cuerpos y controles.
Formas de regulación civil. Discursos y prácticas en Medelllín 1948 1952. Un iversidad Eafit, Medellín, 2002. http://bdigital.eafit.edu.co/Journal/RU100/Cuaderno2.pdf
EL CUERPO SOCIAL: CAMPO DE INTEGRACIÓN HUMANA
La idea de un cuerpo civil nos
remite a la noción de cuerpo social presentada por André Leroi-Gourhan, quien
plantea que el cuerpo social comporta dos dimensiones que le son propias. Una,
en donde el cuerpo social es relativo a sus propias etapas de evolución, que
dependen de las estructuras tecnoeconómicas, que marcan a su vez, la relación
individuo-sociedad afectando la densidad del grupo. En esta dimensión, se precisa
entonces, de la existencia de una relación entre el nivel técnico y la densidad
social; según el autor, la sociedad moldea su comportamiento con los
componentes del mundo material. Sin embargo, el cuerpo social no sólo, se
caracteriza por copiar las vías de evolución en su aspecto formal, sino
también, por escapar al ritmo de su desarrollo. Tal paradoja reposa al parecer,
en una razón: el cuerpo social sobrevive por el “diálogo” que se instaura entre
el individuo y la colectividad, encuentro que tiende hacia el equilibrio entre rutina
y transformación. Mientras, la rutina –memoria, cuerpo de tradiciones-
simboliza la supervivencia del grupo, el movimiento refiere las innovaciones
individuales que tienden hacia a una supervivencia mejorada.
Se trata entonces, de la
coexistencia de una ritmicidad de operaciones cotidianas y una ritmicidad de evasiones
excepcionales, en otras palabras, el cuerpo social reposa en la unión de la
inmovilidad y el movimiento, la seguridad y la libertad, el bienestar y la
adquisición, el refugio y el territorio.
Además de la dimensión tecnoeconómica, también está la dimensión
estética, que se refiere al “grado de incorporación” del individuo en la
sociedad. La incorporación se materializa en prácticas elementales –gestos cotidianos-
que constituyen los programas vitales del individuo, y se organizan en cadena
de gestos estereotipados: "habitus corporal, prácticas de alimentación o
de higiene, gestos profesionales, comportamiento en relación con los próximos,
entre otros" (Leroi-Gourhan, 1971, 227), y su rutinización asegura
"el equilibrio normal del sujeto en el medio social y su propia comodidad
psíquica en el interior del grupo" (1971, 227).
La inserción del sujeto está dada
por la existencia de “un código de emociones estéticas”, que comprende densidades
de percepciones reflexionadas de las formas, los ritmos y los valores de una
colectividad particular. Este pliegue estético del cuerpo social, se relaciona,
tal como señala José Luis Pardo (1990), con los medios que se definen como la
repetición "periódica" de un fenómeno (A, B…), cuyos términos no
están ligados, y con los ritmos que se entienden como espacio intensivo,
superficie sensible o cuerpo sin órganos, en donde la "repetición"
causa sus efectos haciendo aparecer una diferencia que produce la sensación.
Esta inscribe en la sensibilidad la impronta de la experiencia que se supera a
sí misma haciéndose esperar en un futuro o quedando retenida en el pasado, es
decir, como premonición o como huella. La repetición por su parte, no cambia
nada en el objeto que se repite, pero produce una diferencia en el espíritu que
la contempla, se trata del advenimiento de la subjetividad.
Los ritmos y valores tienden a
crear un tiempo y un espacio particularmente humano, a encuadrar el comportamiento
en medidas y gamas; se trata entonces, de la creación de una seguridad estética
del grupo que reposa en la libertad imaginaria de su selección. Desde esta
perspectiva, la inserción del sujeto reposa en dos raíces naturales, una
psicológica que comprende el universo de los hábitos, pasiones, inclinaciones o
sentimientos, en otras palabras, la vida emocional y afectiva, que precede lo
intelectivo y racional; y otra, sociológica que procede de una comunidad ligada
por la “memoria”. Como lo explica José Luis Pardo, y siguiendo a Deleuze, los
hábitos nos constituyen, no es que los hábitos se posean o se adquieran, se
trata más bien, que los hábitos sostienen a los hombres produciendo las
contracciones que los constituye, y en este sentido, las contradicciones
constituyen al sujeto de la experiencia.
Dicho de otra manera, la
“naturaleza” sólo puede existir cultivada por una cultura, la que construye el
tejido de los hábitos que involucran la vida, así como la trama de subjetividades
enmarcadas en relaciones espaciotemporales. La existencia entonces, se
diversifica en un conjunto abierto de “estilizaciones” estéticas, formas de
espacializar o de “estar en” el espacio, de constituir lugares y rincones de
acuerdo con prácticas que podríamos llamar “decográficas” o “decológicas”,
dichas formas se componen de elementos mínimos de conducta de los hombres, que
según José Luis Pardo cabe llamar etogramas.
La idea de un "cuerpo
social" entonces, conlleva a la de "integración humana" en dos
sentidos, de un lado, lo tecno-económico orientando la organización territorial
y el refugio, y de otro, lo estético que permite la integración sobre
referencias simbólicas admitidas por la sociedad, a la manera de una convención
rítmica que engloba los días en una red artificial, que en un medio urbanizado
operan como la seguridad de la eficacia del dispositivo ciudadano. Desde esta
perspectiva, la ciudad ha resultado ser la forma más eficaz de marcar y
domesticar un territorio, y el instrumento técnico por excelencia en la
búsqueda de apropiación biosocial de los conglomerados. Siguiendo a André
Leroi-Gourhan, el hábitat responde a una triple necesidad en los grupos
humanos, que permiten, en este contexto, relacionarse con las tres funciones
urbanas básicas: por un lado, crea un medio, un instrumento de supervivencia
económica y técnicamente eficaz; por el otro, asegurar una distribución
espacial al sistema de relaciones sociales; y por último, pone en orden el
cosmos, organiza desde un centro, material y simbólico, el universo
circundante.
De otro lado, las propiedades del
cuerpo social desde las dimensiones esbozadas pueden ser entendidas como formas
de producción y reproducción social, que en el sentido deleuziano, se refieren
a producciones deseantes. Lo anterior reposa en un presupuesto general: sólo
existe el deseo y lo social, y la función del socius es codificar los flujos
del deseo. Mientras, la sociedad es un socius de inscripción, cuya esencia consiste
en marcar y ser marcada; las máquinas deseantes son microfísicas del
inconsciente que funcionan sólo en las máquinas sociales y se expresan en
conjuntos molares históricos.
Sin embargo, entre el deseo y lo
social se sitúa un límite, que potencia la previsión y el temor en toda formación
social a los flujos descodificados del deseo que arriesgan conducir al límite y
por ende, a su disolución. Toda formación social tiende a la inhibición de
dichos flujos, desplazándolos hacia matrices míticas que operan a su vez, como
límites imaginarios. En este sentido, si se siguen las situaciones y las
épocas, los protagonismos pueden cambiar, pero el deseo disipador y nómade
permanece, potenciando de esta forma la existencia de acciones disciplinares
sobre el cuerpo en el intento de hacerlo entrar en el orden, sin embargo, el
cuerpo tiende a construir otras formas de presencia. En este sentido, las disciplinas
se orientan hacia la intervención de los intersticios de las prácticas
cotidianas, las que conducidas por un esfuerzo por controlar lo incontrolable
casi siempre, como lo han demostrado los trabajos históricos, desembocan en la
producción de morales tiránicas.
